Կրկեսը տոտեմիզմի հետևա՞նք
Մշակութաբանության և կրոնագիտության մեջ գոյություն ունի մի կարևոր տեսություն՝ ըստ որի կենդանիների մասնակցությամբ որոշ խաղեր, ներկայացումներ և հանդիսություններ սկզբնապես կապված էին ծիսական ու պաշտամունքային համակարգերի հետ, իսկ հետագայում աշխարհիկացվել են և վերածվել զվարճանքի ձևերի։
Տոտեմիզմը և կենդանիների պաշտամունքը
Տոտեմիզմի դեպքում որևէ ցեղ, տոհմ կամ համայնք իրեն խորհրդանշորեն կապում էր որոշակի կենդանու հետ (արջ, գայլ, եղջերու, արծիվ և այլն)։ Այդ կենդանին համարվում էր նախնի, հովանավոր կամ սրբազան էակ։ Ժամանակակից մարդաբանության մեջ, սակայն, տոտեմիզմի մասին հին պատկերացումները վերանայվել են, և այն այլևս չի դիտվում որպես բոլոր կրոնների «սկզբնական փուլ», ինչպես կարծում էին 19-րդ դարի որոշ գիտնականներ։
Այդպիսի հասարակություններում կենդանիների հետ կապված ծեսերը կարող էին ներառել․
կենդանու խորհրդանշական մարմնավորում,
կենդանու շարժումների ընդօրինակում,
կենդանիների ցուցադրում կամ վարժեցում։
Շատ հետազոտողներ նշում են, որ հնագույն հասարակություններում կրոնը, թատրոնը, խաղը և տոնը հստակ տարանջատված չէին։ Կենդանիների կերպարներով հանդես գալը կամ կենդանիների մասնակցությամբ ներկայացումները հաճախ կրոնական իմաստ ունեին։ Հետագայում, երբ այդ ծեսերի սկզբնական հավատալիքային բովանդակությունը մոռացվեց կամ թուլացավ, ձևը պահպանվեց որպես ժողովրդական խաղ, տոն կամ ներկայացում։
Եվրոպական կառնավալներում մարդիկ հաճախ հագնվում էին արջի, այծի, ձիու կամ այլ կենդանիների կերպարներով։
Հին աշխարհի բազմաթիվ ժողովուրդների մոտ կային կենդանանման դիմակներով ծիսական պարեր։
Որոշ վայրերում ծիսական կենդանամարտերը հետագայում դարձել են ժողովրդական հանդիսություններ։
Կրկեսի հեռավոր նախապատմությունը
Ժամանակակից կրկեսը, իհարկե, հիմնականում ձևավորվել է 18–19-րդ դարերում, սակայն կենդանիների ցուցադրումն ու վարժեցումը շատ ավելի հին պատմություն ունեն։ Հին Եգիպտոսում, Միջագետքում, Հունաստանում և Հռոմում արդեն հայտնի էին վարժեցված կենդանիների ցուցադրությունները, արքայական գազանանոցները և հանդիսությունները կենդանիների մասնակցությամբ։ Հետագայում դրանք միախառնվեցին հանրային զվարճանքի ձևերի հետ և դարձան կրկեսային մշակույթի բաղադրիչ։
Եթե Օրդոյանը խոսում է հայկական ավանդական խաղերի մասին, ապա, հավանաբար, նկատի ունի այն երևույթը, որ ժողովրդական տոնակատարություններում պահպանվել են հեթանոսական շրջանի կենդանակերպ խորհրդանիշներ՝
կենդանու դիմակով հանդես գալու սովորույթներ։
Այս երևույթները շատ հետազոտողներ դիտում են որպես հին ծիսական համակարգերի վերապրուկներ, որոնք հետագայում ստացել են զվարճանքի կամ թատերական բնույթ։
Հայկական մշակույթում կենդանիների մասնակցությամբ խաղերը, ներկայացումները և ցուցադրությունները շատ հին արմատներ ունեն։ Թեև բոլոր դեպքերում հնարավոր չէ հաստատել դրանց անմիջական կապը տոտեմիզմի հետ, բազմաթիվ հետազոտողներ դրանք դիտում են որպես նախաքրիստոնեական ծիսական ավանդույթների, ժողովրդական հավատալիքների և գուսանական արվեստի հետքեր։
Գուսաններ, վիպասաններ և կենդանախաղեր
Հին և միջնադարյան Հայաստանում գուսանները միայն երգիչներ կամ բանաստեղծներ չէին։ Նրանք հաճախ նաև դերասաններ, պարողներ, ծաղրածուներ, աճպարարներ և կենդանիներ վարժեցնողներ էին։ Հայկական աղբյուրներում հանդիպում են հիշատակումներ արջ խաղացնողների, կապիկ խաղացնողների, օձահմայողների մասին։
Ամենատարածված կենդանախաղերից էր արջախաղը։ Վարժեցված արջին գյուղից գյուղ էին տանում, և նա երաժշտության ուղեկցությամբ տարբեր շարժումներ էր կատարում։ Սակայն արջը միայն զվարճանքի կենդանի չէր։
ատ ժողովուրդների մոտ արջը կապված էր.
նախնիների պաշտամունքի հետ։
Հայկական որոշ շրջաններում պահպանվել էին հավատալիքներ, որ արջի հետ կապված գործողությունները կարող են հաջողություն կամ բերքառատություն բերել։ Այդ պատճառով որոշ ազգագրագետներ արջախաղի հիմքում տեսնում են ավելի հին ծիսական շերտ։
Այծախաղ և կենդանական դիմակներ
Հայկական ժողովրդական տոնակատարություններում հանդիպում էին այծի, խոյի, եղջերուի կամ այլ կենդանիների դիմակներով կերպարներ։
ատկապես Նոր տարվա և Բարեկենդանի շրջանի խաղերում կենդանու կերպարը հաճախ խորհրդանշում էր.
անասնապահական բարեկեցություն,
Այս երևույթները հիշեցնում են բազմաթիվ հին ինդոեվրոպական և մերձավորարևելյան ծիսակարգեր։
Օձահմայողներ և թովչություն
Ձեր առաջին հարցում բերված հատվածը հենց այս միջավայրին է առնչվում։ Եզնիկ Կողբացի-ն «Աղանդների հերքման» մեջ հիշատակում է մարդկանց, որոնք բռնում էին օձեր, թովչությամբ ընտելացնում և ցուցադրում։
Օձը հնագույն խորհրդանիշ է եղել.
Հայկական ժողովրդական ավանդույթներում օձերի հետ կապված բազմաթիվ հավատալիքներ են պահպանվել մինչև 19–20-րդ դարերը։ Օձահմայողները հաճախ համարվել են հատուկ գիտելիքի տեր մարդիկ։
Կապկախաղ և շրջիկ արտիստներ
Միջնադարում և նոր շրջանում հայկական քաղաքներում ու շուկաներում հանդիպում էին կապիկներով հանդես եկող շրջիկ արտիստներ։ Սրանք ավելի շատ կապվում են Մերձավոր Արևելքի և Ասիայի կրկեսային ավանդույթների հետ, քան հին ծիսական համակարգերի, բայց հետագայում դարձան ժողովրդական զվարճանքի մաս։
Ծեսից դեպի կրկես
Մշակութաբանների կարևոր դիտարկումն այն է, որ պատմության ընթացքում հաճախ տեղի է ունեցել հետևյալ գործընթացը.
Կենդանին ունի կրոնական կամ խորհրդանշական նշանակություն։
Նրա մասնակցությամբ ձևավորվում է ծես։
Ծեսը կորցնում է իր սկզբնական հավատալիքային իմաստը։
Պահպանվում է արտաքին ձևը։
Այն վերածվում է խաղի, ներկայացման կամ կրկեսային համարի։
Այս երևույթը նկատվում է ոչ միայն Հայաստանում, այլև ամբողջ Եվրոպայում, Մերձավոր Արևելքում և Ասիայում։
Հայկական հեթանոսական հետքեր
Որոշ հետազոտողներ հայկական կենդանախաղերի խորքային շերտերում տեսնում են կապեր հին հայկական աստվածությունների և պաշտամունքների հետ, օրինակ՝
Վահագն-ի և վիշապների պայքարի առասպելները,
սրբազան կենդանիների պատկերացումները,
բնության և բերքառատության ծեսերը,
գարնանային ու ձմեռային տոնական դիմակահանդեսները։
Սակայն այստեղ պետք է զգույշ լինել. ժամանակակից գիտությունը սովորաբար չի ընդունում, որ յուրաքանչյուր կենդանախաղ ուղղակիորեն ծագել է տոտեմիզմից։ Ավելի հավանական է, որ տարբեր ժամանակների ծիսական, տնտեսական և զվարճանքի ավանդույթներ միախառնվել են և ձևավորել այն ժողովրդական մշակույթը, որը տեսնում ենք պատմական աղբյուրներում։
